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“왜 1998년 프랑스 월드컵 때에는 말고기, 달팽이, 개구리 뒷다리 요리를 먹지 못하도록 조처하지 않았는가?
2008년 베이징(北京)올림픽에도 개고기를 먹는 13억 중국인의 식단을 바꾸라고 하겠는가?”
한국인이라면 이렇게 항의하고 싶은 사람들이 많을 것이다.
하지만 이런 응수로는 FIFA의 월권이나 약자 때리기의 비판은 될지언정 개고기를 먹는 데 대한 해명이나 정당화가 될 수 없다.
교통법규를 위반한 운전자가 “당신에겐 단속 권한이 없다” “왜 다른 차는 놔두고 나만 잡느냐?”고 따지는 것과 비슷한 논리이기 때문이다.
결혼과 식문화의 심층에는 “해가 너무 가까이 있으면 타죽고 너무 멀리 있으면 얼어 죽는다”는 원근금기(禁忌)의식이 숨어있다. 그래서 가까운 사람끼리 하는 근친혼도, 이방인과 하는 외혼도 기피하는 것처럼, 인간은 가까이 있는 애완동물도, 멀리 있는 야수(野獸)도 다 같이 먹지 않는 것이다. 하지만(이 대목이 중요하다) 그 대상이 얼마나 가깝고 먼가를 결정하는 잣대는 나라에 따라 다르고 문화권에 따라 차이가 있다.
한국에서는 동성만 되어도 결혼을 하지 못하는 데 일본은 사촌끼리도 한다.
인간과 동물 사이에서도 그 가깝고 먼 거리를 재는 잣대에 따라 애완동물과 가축과 야생동물을 나누는 경계에 미묘한 차이가 생긴다는 것이다.
개의 경우가 특히 그렇다.
서양의 문화 코드로 보면 개는 인간과 거의 동일시된다.
그러나 질서를 중시하는 유교권 문화에서는 아무리 가까워도 인간과 개는 유별하다.
서양에서는 개가 방안에는 물론 침실공간으로까지 들어오지만 한국을 비롯한 유교문화권에서는 절대로 방 안으로 들이는 법이 없다.
한국에서도 방 안으로 들어오는 고양이와 금붕어 같은 것은 절대로 먹지 않는다.
그렇다고 한국의 개가 다른 가축과 같은 등거리에 있는 것은 아니다. 강아지 때에는 방 안에서 살 수도 있고, 커서는 가축들이 범접할 수 없는 문간과 마당을 자유로 차지한다.
그렇기 때문에 개고기의 금기 코드 역시 애매하고 느슨해서 먹을 수도 있고 먹지 못할 수도 있다.
서양의 문화 코드로 보면 한국의 개는 애완동물과 가축의 중간위치에 놓인다. 그래서 개고기는 쇠고기나 돼지고기와 차별화 된다.
이와 같은 한국의 문화코드를 모르는 서양 사람들은 한국인이면 누구나 다 개고기를 먹고 식당에서는 어디서나 파는 줄로 오해하고 있다.
개고기를 견육이라 하지 않고 구육(拘肉)이라고 하는 것을 보아도 알 수 있듯이 식용으로서의 개는 그 코드가 ‘견(犬)’이 아니라 ‘구(拘)’이다. 한국인이 주로 먹는 황구(黃拘)는 서양인이 생각하는 애완용 개의 컨셉트와는 다른 것이다.
거기에 다시 근대화가 되면서 푸들이나 치와와 같은 애완견이 실내로 들어 와 함께 살게 되었고 그들은 복날을 걱정하지 않아도 된다.
20세기 개방이 집 문을 여는 국제화였다면 21세기의 그것은 집의 담을 허무는 세계화이다.
월드컵이 세계화를 의미하는 것이라면 보신탕은 그 답을 상징하는 문화 코드이다.
숨어있는 심층적인 코드로 해독하면 문화의 보편성과 상대성은 하나의 고리로 이어지고 글로벌과 로컬이 어울리는 ‘글로컬리즘’이 생겨나게 된다.
월드컵과 보신탕은 미래의 우리 모습을 비춰주는 수정구이기도 하다.
이어령 / 중앙일보(2001. 11. 28)
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